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  • #3263
    Víctor Pierce
    Superadministrador

    Del Bhagavad-Gita

    La posición de isvara, el Señor Supremo, es la de ser la conciencia suprema. Las jivas, o las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, también están conscientes. Tanto a la entidad viviente como a la naturaleza material se las explica como prakrti, energía del Señor Supremo, pero una de las dos, la jiva, está consciente; la otra prakrti no lo está . He ahí la diferencia. Por consiguiente, la jiva-prakrti se denomina superior, debido a que la jiva tiene una conciencia que es similar a la del Señor. Sin embargo, la del Señor es la conciencia suprema, y uno no debe creer que la jiva, la entidad viviente, también es supremamente consciente. El ser viviente no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfeccionamiento, y la teoría de que puede serlo es una teoría engañosa. Consciente sí puede ser, pero no perfecta o supremamente consciente.

    b

    La diferencia que hay entre la jiva y el isvara se explicará en el Capítulo Trece de El Bhagavad-gita. El Señor es ksetra-jña, está consciente, tal como lo está el ser viviente, pero el ser viviente está consciente de su cuerpo en particular, mientras que el Señor está consciente de todos los cuerpos. Como Él vive en el corazón de todo ser viviente, está consciente de los movimientos psíquicos de cada jiva en particular. No debemos olvidar esto. También se explica que el Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, vive en el corazón de todos como isvara, como el controlador, y que le da indicaciones a la entidad viviente para que actúe como lo desee. La entidad viviente se olvida de lo que hay que hacer. Primero decide actuar de una cierta manera, y luego se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma. Después de abandonar un tipo de cuerpo, entra en otro tipo de cuerpo, tal como uno se pone y se quita la ropa. Mientras el alma transmigra de ese modo, sufre las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Esas actividades pueden cambiarse cuando el ser viviente se halla bajo el control de la modalidad de la bondad, cuando está cuerdo y entiende qué clase de actividades debe adoptar. Si así lo hace, se puede entonces hacer que cambien todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. En consecuencia, el karma no es eterno. Por lo tanto, dijimos que de los cinco factores (isvara, jiva, prakrti, el tiempo y el karma), cuatro son eternos, mientras que el karma no lo es.

    El supremo isvara consciente es semejante a la entidad viviente en esto: tanto la conciencia del Señor como la de la entidad viviente son trascendentales. La conciencia no la genera la asociación con la materia. Ésa es una idea equivocada. En El Bhagavad-gita no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias producto de la combinación material. La cobertura de las circunstancias materiales puede hacer que la conciencia se refleje de un modo desvirtuado, de la misma manera en que la luz que se refleja a través de un vidrio teñido puede que parezca ser de un cierto color; pero a la conciencia del Señor no la afecta lo material. El Señor Krsna dice: mayadhyaksena prakrtih. Cuando Él desciende al universo material, Su conciencia no es afectada por lo material. Si ello lo afectara, Él no sería apto para hablar de asuntos trascendentales, tal como lo hace en El Bhagavad-gita. Uno no puede decir nada acerca del mundo trascendental, si no está libre de la conciencia contaminada por lo material. Así que al Señor no lo contamina lo material, pero en los actuales momentos nuestra conciencia sí se halla contaminada por lo material. El Bhagavad-gita enseña que tenemos que purificar esa conciencia contaminada por lo material. Al encontrarnos en el estado de conciencia pura, nuestras acciones se acoplarán con la voluntad del isvara, y eso nos hará felices. No ha de creerse que tenemos que cesar todas las actividades, sino que nuestras actividades deben ser purificadas, y, una vez purificadas, se denominan bhakti. Las actividades en estado de bhakti parecen ser actividades ordinarias, pero no están contaminadas. Una persona ignorante puede que vea que el devoto está obrando o trabajando como un hombre ordinario, pero dicha persona de escaso acopio de conocimiento no sabe que a las actividades del devoto o del Señor no las contamina la conciencia impura o la materia. Ellos son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza. Hemos de saber, sin embargo, que en este momento nuestra conciencia está contaminada.

    Cuando estamos contaminados por lo material, se nos llama condicionados. La conciencia falsa se exhibe bajo la impresión de que ―yo soy un producto de la naturaleza material. Eso se denomina ego falso. Aquel que está absorto en pensar en concepciones corporales no puede entender su situación. El Bhagavad-gita se presentó para liberarlo a uno de la concepción corporal de la vida, y Arjuna se puso en esa posición para recibir esa información de labios del Señor. Uno tiene que liberarse de la concepción corporal de la vida; eso constituye la actividad preliminar del trascendentalista. Aquel que quiere ser libre, que quiere liberarse, debe primero que todo aprender que no es este cuerpo material. Mukti, o liberación, significa estar libre de la conciencia material. También en El Srimad-Bhagavatam se da la definición de liberación. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih: mukti significa liberarse de la conciencia contaminada de este mundo material, y situarse en el estado de conciencia pura. Todas las instrucciones de El Bhagavad-gita tienen la finalidad de despertar esa conciencia pura, y, por consiguiente, encontramos que en la última etapa de las instrucciones del Gita, Krsna le pregunta a Arjuna si ya se encuentra en el estado de conciencia purificada. Conciencia purificada significa actuar de conformidad con las instrucciones del Señor. Ésta es toda la esencia de la conciencia purificada. Como somos partes integrales del Señor, la conciencia ya está allí, pero en nuestro caso existe la propensión a ser afectados por las modalidades inferiores. Mas, el Señor, siendo el Supremo, nunca se ve afectado. Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y las pequeñas almas individuales.

    #3267
    Víctor Pierce
    Superadministrador

    H.P. Blavatsky:

    v

    ¿Acaso es la mente algo más que una sucesión siempre cambiante de percepciones y cúmulos de percepciones, y éstas son el resultado de la actividad nerviosa que responde a los estímulos periféricos y centrales? ¿O es un modo definido de ser, con percepciones et hoc genus omne tan materiales como aquello en que se ocupa, con facultades que percibe, reproduce, recoge, concibe; pero no tanto como un todo que ha de identificarse con sus actividades funcionales como el cuerpo en su conjunto consiste en comer, respirar y digerir?

    El famoso argumento de Hume, en las secciones quinta y sexta de su “Tratado de la Naturaleza
    Humana”, parte IV, será familiar al estudiante, pero aquí deseo recordar los resultados de su introspección:

    “Por mi parte, cuando penetro más íntimamente en lo que llamo yo mismo, siempre tropiezo con una u otra percepción particular, de calor o frío, de luz o sombra, de dolor o placer. Jamás puedo captarme YO MISMO, en ningún momento sin una percepción. Cuando, por algún tiempo, pierdo mis percepciones, como en un sueño profundo, me siento insensible de MÏ MISMO, y puedo creer que realmente he dejado de existir. Y si mis percepciones las perdiese por la muerte, y no pudiera ya pensar ni sentir, ni ver, ni vivir, ni odiar, tras la disolución de mi cuerpo, estaría completamente aniquilado, pues no concibo qué sería necesario para convertirme en una perfecta no entidad. Si alguien, después de una reflexión elevada y carente de prejuicios, piensa tener una noción distinta de sí mismo, debo confesar que no podré razonar con él. Lo único que puedo concederle es que puede tener razón, lo mismo que yo, y que somos esencialmente diferentes en este particular. El puede quizá percibir algo sencillo y continuado a lo que llama sí mismo, aunque estoy seguro de que en mí no existe tal principio. Pero, dejando de lado a algunos metafísicos de este estilo, me aventuro a afirmar acerca del resto de la Humanidad, que solamente se trata de un puñado o una colección de percepciones diferentes, que triunfan entre sí con inconcebible rapidez, y se hallan en perpetuo flujo y movimiento.”.

    En consecuencia, Hume niega la existencia del Yo y explica que la sensación de la identidad personal se deriva de las relaciones entre los objetos percibidos.

    ¿Es la mente una colección de Percepciones?

    Pero al leer toda la argumentación resulta imposible permanecer inconsciente a la naturaleza auto contradictoria de las expresiones usadas.

    “Cuando penetro … siempre tropiezo con una u otra Percepción”. ¿Qué es el Yo que tropieza con una percepción y puede observarla y reconocerla? ¿Es en sí mismo una Percepción? Y si es así ¿de qué? ¿Puede una percepción de un “conjunto” percibir otras percepciones del mismo conjunto y separándose de sus iguales escrutar el resto y reconocerlas como un conjunto? Este argumento implica que algo observa las percepciones y que asigna a cada una su nombre y lugar adecuados.

    A pesar de sí mismo, Hume no puede escapar del conocimiento de que él no es sus percepciones, y este resultado universal de la introspección, el conocimiento del Yo, se traiciona a sí mismo por la argumentación que apuntaba a su aniquilación.

    #3268

    El yo es una percepción de nosotros mísmos como entes individuales separadas de un Todo; El yo es un fenómeno psíquico/mental/individual que nos hace diferente a todo y a todos; El yo es la parte personal egoista del hombre que nos ata a la materia.

    El Ser no es una percepeción sino la realida en un sentido energético/espiritual; El Ser es una parte del Todo que se define a sí misma y que nos permite evolucinar, trascender; El ser es nuestra verdadera identidad bajo un punto de vista total.

    Es solo un algo más sin ninguna pretensión.

    #3269
    Víctor Pierce
    Superadministrador

    Hola estimado Ramón, querido amigo. No cabe duda que estos temas son muy interesantes; pues en ellos yace el núcleo de donde emanan los cuestionamientos filosóficos que pretenden encontrar el sentido de la existencia. Por tal razón he querido exponer, en este proceso de ideas, diferentes puntos de vista de gente, textos y escrituras con un peso específico en el sentido literario e histórico.

    Expongo algunas otras interpretaciones respecto al “YO que encontré en internet”

    Descartes:
    La existencia, el “yo”, se demuestra a través del propio pensamiento. Mi pensamiento existe, y lo ha debido de crear un “yo” que piense, luego yo existo.

    Nietzche:
    El “yo” no se puede demostrar a través del pensamiento, porque no se a ciencia cierta si hay relación causa efecto entre yo y pensamiento ni el orden de dicha relación si la hay, ni siquiera sé exactamente qué es pensar ni si dicho pensar es una acción que deba tener un sujeto que la realice.
    La unidad que designamos como “yo” es un cuerpo que encierra un conjunto de percepciones, sensaciones e ideas en constante tensión.

    Buda:
    Del cuerpo y de lo percibido surge la percepción, de la percepción surge la conciencia, y de la conciencia surge el “yo”. Cuerpo, percepción, fenómenos percibidos, conciencia y “yo” son fenómenos interdependientes. Hay un “yo” con capacidad de pensar, pero este “yo” es creado a partir del propio pensamiento.
    Ese “yo” es un conjunto (y un producto) de percepciones, sensaciones e ideas, un conjunto de conciencias en constante tensión. En ninguna parte de ese conjunto, ni en el conjunto en sí, hay nada que pueda ser designado permanente e indivisiblemente como “yo”.

    Buda hablaba del “Ego falso”.

    Ahora bien, para mi, en mi opinión muy particular, estructurar cuestionamientos o definiciones del “Yo” y sobre el “Yo” partiendo del proceso del pensar o de la propia percepción, para después tratar de encontrar a ese “Yo” que piensa y/o percibe” resulta totalmente inapropiado y hasta contradictorio (Ese es el caso de Nietzche).

    Todo pensamiento objetivo (Razón) se halla íntima e ineludiblemente ligado a la percepción; aun el pensamiento que, deseando separase de la percepción (Que no lo logra), fabrica la hipótesis de un “Yo falso”. Sin embargo, el “Yo” real; el que está detrás de todos los procesos mentales asidos a lo sensible no puede ser, de ninguna manera, entendido por un proceso mental que sí lo está, al “Yo” verdadero llamado “ALMA” (Comulgo con la idea platónica), se le entiende mediante los procesos subjetivos de la mente.

    En el caso de Buda podemos apreciar que su subjetividad lo lleva directamente al “SER”, pero el “SER” no es el “Alma” que comprende la existencia de la singularidad; en el Budismo debemos entender que se habla del “SER” como única realidad; llámesele Dios o Nirvana o como queramos llamarle. Sin embargo, debo de aclarar que el “SER”, a mi entender y como buen Teósofo, NO ES DIOS; sino aquello que Dios “decide” (Entre comillas la palabra decide por no encontrar una mejor expresión) de sí mismo como potencial de manifestación (Verbo, Hijo, Luz, Brahma, Christos, Logos, etc.); por lo que este “SER”, desde su concepción divina, potencia “El Ser en la diversidad”; es decir, en todas las “Formas”, tanto subjetivas como objetivas; y que, para ello, de la propia “Mente del Ser” emana el vehículo para cada singularidad y para cada una de sus expresiones, un vehículo llamado “ALMA”; he ahí al “YO”.Existen Almas que acogen a las multitudes; otras que son totalmente individuales.

    El Alma del Hombre, viendo (Por así decirlo) hacia la materia, percibe sensaciones y su mente fabrica pensamiento objetivos mediante el proceso que llamamos “Razón”; el Alma, separándose de la materia, ve hacia el “Ser” mediante la Intuición.

    La pregunta: ¿Y a Dios quien lo ve?

    Como diría E.P. Blavatsky:
    Dios es un misterio hasta para el más elevado de los Dhyan Chohans.

    Tan solo navegando entre ideas, un saludo a todos.

    b

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 3 meses por Víctor Pierce.
    #3273

    Estimado amigo Víctor, tu interesante/importante material nos facilita conocer, entender los distintos pensamientos y participar en el tema con mayor conocimiento siempre con la pretensión de llegar más allá de nuestros límites actuales.

    Siguiendo con el “yo” y el material de apoyo que nos facilitas de los pensamientos de estos tres grandes filósofos, te expongo lo que entiendo:

    Descartes nos habla de la “existencia y el yo” como causal del pensamiento y la pregunta que me hago es quién o qué crea ese pensamiento.

    Nietzsche niega el pensamiento como causal del yo y hace un enfoque lógico, razonable, bajo un punto de vista materialista (cuerpo).

    Buda nos hace un sabio y claro razonamiento/entendimiento del surgimiento de ese “yo” y en el cual me suscribo totalmente y lo que me hace pensar y tengo que meditar es cuando dice:
    “Cuerpo, percepción, fenómenos percibidos, conciencia y “yo” son fenómenos interdependientes.”.

    Te sigo:

    Sí, estoy de acuerdo conque el llamado “yo” no es producto del pensar. El llamado “yo” como dice Buda ”es un conjunto (y un producto) de percepciones, sensaciones e ideas, un conjunto de conciencias en constante tensión. En ninguna parte de ese conjunto, ni en el conjunto en sí, hay nada que pueda ser designado permanente e indivisiblemente como “yo”.

    No relaciono al “yo” con el “alma” y mucho menos pienso que “nuestro yo verdadero es el alma”. Para mí el alma se relaciona con el espíritu; Para mí el alma es el ser interior del hombre; Para mí el alma es vida con sus aptitudes y potencialidades Superiores; Para mí existe un ser inferior (hombre) y un Ser Superior, Dios, El Todo. Por alma entiendo lo mismo que espíritu, o sea, lo más íntimo y propio, lo intrínseco y constitutivo del “ser” y hasta metafóricamente de las cosas. Traduzco alma o espíritu como el “ser interior” en el cual tienen asiento las aptitudes superiores y potencias de nuestra vida. El alma del hombre es ese soplo de vida (energía/espíritu) que nos da la vida y que se relaciona con lo Superior, Dios, y que es lo único que trasciende.

    Preguntas: ¿Y a Dios quien lo ve? Nadie puede ver a Dios porque Dios es luz, pureza, pero sí se puede sentir. Sí, Dios es un misterio que traduzco en Conciencia Universal/Cósmica…

    Tenemos conceptos, puntos de vista distantes pero lo importante es que los compartimos y nos da la oportunidad de reflexionar.

    Un fraternal saludo.

    #3288
    Emilio
    Miembro

    Victor, maestro, amigo, hermano, compañero, te agradezco infinitamente el conocimiento que esparciste libremente. Te hago honores en este tu espacio, que no es más que un reflejo de la noble y valiente causa que emprendiste desde hace un tiempo, compartir con luz el conocimiento de la vida, fomentar al otro a pensar, plantar la semilla de la reflexion para invitarlo a recorrer su propio camino.

    Sosteniendo a través de la fé y la esperanza con la mano derecha la espada de la sabiduría, y haciendo referencia con la mano izquierda al único verdadero valor en esta etapa humana, la joya del amor, que con un delgado, sutil e inquebrantable lazo, se une al corazón y lo invita a abrirse cada vez más hasta poder abarcar absolutamente todo.

    Acudes al recuento con la creación y desde donde estas recuerdas de que se trata todo, seguramente estas sonriendo..

    Tu luz se expande y estoy seguro que nos llenara aun más, que nos seguirá guiando, que nos dará la fuerza necesaria que el reto de cada momento implica, que nos brindara armonía y certeza de la magnifica creación que es el hombre, del verdadero potencial que existe en cada uno de nosotros, que nos recordara que la sombra esta ahí pero únicamente para permitir que la luz se manifieste.

    Gracias por recordárnoslo en vida. Eres un ejemplo de un gran guerrero de luz.

    Agradezco a la vida la inmensa oportunidad de haber compartido grandes momentos contigo.

    Te quiero, descansa en paz querido amigo Victor Pierce.

    #3294

    Hola Emilio, estoy sorprendido, confundido, angustiado, no puedo creer lo que estás escribiendo. ¿Es ciertamente una despedida? No, no puede ser…

    #3295
    Emilio
    Miembro

    Hola Ramón, me da mucho gusto saludarte como siempre. Entiendo tus emociones perfectamente, me parece que son una extensión del aprecio a Victor. Recordar la fragilidad de la vida viendo partir a amigos con quien compartimos, es un hecho no es tarea fácil. Es en efecto una despedida mi querido Ramón, sin embargo una despedida física, pues bien sabemos que la energía supera a la materia, y en los recuerdos, la gente se queda presente y deja ahí su legado. La sabiduría de Victor, estará en las letras de estos foros, me da mucho gusto haber sido testigo el intercambio de reflexiones que ambos tuvieron.

    Hace un año Victor fue diagnosticado con Cancer, y sin duda enfrento su batalla más fuerte; hace unos meses su situación empeoro, y a pesar de seguir plenamente consciente, y con gran actitud hacia la vida, su cuerpo se fue deteriorando. La semana pasada lo abandono, y por cierto en una charla que tuvimos de manera personal, saliste a la platica, me pregunto sobre ti y sobre tus participaciones en este espacio, pues ya no podía visitarlo en los últimos meses. Me parece que eres parte fundamental del Pájaro rojo, y por ello, me gustaría seguir intercambiando reflexiones de ves en ves si tu así lo consideras.

    Te mando como siempre un fraternal saludo amigo Ramón.

    #3296
    Emilio
    Miembro

    Me parece que las circunstancias actuales invitan sin duda a la reflexión. Con esto muestro mi interés querido Ramón por conocer ¿cual es tu opinion sobre la trayectoria o etapas del espíritu al dejar la materia humana?

    Te mando un abrazo.

    #3297

    Querido amigo Emilio, gracias, gracias sinceras por tus explicaciones, la sorpresa fue grande porque desconocía su estado de salud y además era una persona joven, lo que me hace mucho más dolorosa su partida. Ingenuamente no lo podía creer a pesar de tu hermoso escrito de amor, admiración y despedida; Mí mente estaba aturdida, confusa.
    Sí, sentí/siento pesar, tristeza con su transición y mis dolorosos sentimientos fluyen a pesar de nuestros pensamientos espirituales/trascendentales compartidos. Cuando ingresé a El Pájaro Rojo fue Víctor el que me recordó que habíamos transitado juntos una importante etapa en “amagister”; yo no lo relacionaba con El Pájaro Rojo. Me extrañaba últimamente su silencio y esperaba un despertar pero de vez en cuando acudía a sus debates con la esperanza de nuevos escritos y también los tuyos. Después de la triste noticia mis pensamientos volaron y traté de comunicarme con él meditativamente para conocer la razón de su transición/muerte y recibí como respuesta su enfermedad de cáncer, pero como siempre me quedó la duda.
    Nuestro amigo Víctor fue un hombre honesto, valiente y sincero en su búsqueda de la verdad y siempre nos trasmitió su sabiduría y conocimiento y fue y es un honor tenerlo como amigo; Siempre estará presente.
    Sí, lo admiro en toda su extensión y es el momento de trasmitirle mis sinceros deseos de Paz Profunda junto a los más altos ideales. ¡¡¡Que en Paz descanse!!!
    Emilio es un honor para mí seguir “intercambiando reflexiones” en este espacio inspirado por nuestro común amigo Víctor, es una forma sincera de mantener la llama encendida de su espíritu/alma en este plano y nadie mejor que tú para tomar las riendas de tan noble propósito.
    Recibe un fraternal abrazo.
    Sinceramente,
    Ramón.

    #3298

    Hola Emilio, trataré de contestar tu gran pregunta.
    Sigo considerando que todo es energía y por lo tanto el hombre no es la excepción y por lo tanto la energía/espíritu no muere, sino que evoluciona, cambia, se transforma. Bajo un punto de vista energético somos eternos. Es fácil de aceptar la teoría de la reencarnación aunque personalmente me resisto. En estos momentos me viene a la mente que somos energía inteligente… La gran pregunta que me hago es si con la transición/muerte tenemos algún tipo de conciencia tomando en consideración las experiencias cercanas a la muerte (ECM).
    ¿Qué es lo que piensas en cuanto a tú pregunta?
    Un fraternal abrazo.

    #3299
    Emilio
    Miembro

    Siempre un placer leerte estimado Ramón. Referente al foro, le otorgare con cariño mis reflexiones y tendré siempre esperanza de que se cumpla su causa. Si en algo me he identificado con el propósito de Victor para este sitio, es que el quería construir un espacio libre, es decir, me parece que el pájaro rojo, es un perfecto lugar que atraerá a todos aquellos que gusten por compartir y recibir conocimiento. Hermosa la causa sin duda, me parece que esa fuerza de manera natural lo mantendrá vivo.

    Así, considero que este espacio es de todos, aquel que entra podrá encontrar un lugar en donde con sus pensamientos se comparta así mismo con otros, pero sobre todo se comparta con sigomismo.

    Ahora me queda más claro el propósito de Victor, un magnifico lugar que nos permita inspirarnos con el pretexto de leer y escribir, y al mismo tiempo guardar nuestros pensamientos. Es verdaderamente un privilegio.

    Por ello mi querido Ramón considero que las riendas del sitio son llevadas desde otro plano, yo me uno simplemente por el gusto de compartir y sobre todo de aprender de gente interesante como tu.

    Les mando mucho cariño.

    #3300
    Emilio
    Miembro

    Regresando al tema, me parecen muy interesante tus planteamientos y conceptos Ramón. Para mi de igual forma es mucho más fácil ver las cosas en términos de energía, pues en sus frecuencias, considero, esta la explicación de absolutamente todo.

    Me identifico mucho con tu concepto de energía inteligente, ¡Me encanta!

    Me recuerda a un proceso que viví hace tiempo cuando me acerque a las practicas del Chi Kung, te confieso que mi humilde camino en ciertas artes marciales orientales, me han acercado por fortuna al maravilloso mundo de la energía.

    En alguna ocasión me llego información de un maestro de las montañas de Wudang de China que si no la distorsiono trataba de lo siguiente:

    El hombre esta formado por tres estados que cuando se cultivan se vuelven las tres joyas o perlas del ser.

    Estos tres estados que forman su composición en este plano son: JING, energía vital inherente a absolutamente todo lo que existe, hay quien lo enlaza con el espíritu, y por supuesto que tiene una relación directa en su desarrollo, yo me mantengo al margen para no correr riesgos de encasillar la magnitud de esta energía en conceptos, pues los superara a todos. KI, energía propia de todos los seres vivos, se manipula en practicas como el Ta ji ,Chi kung, meditación etc. Es la energía del cuerpo. SHEN, que tiene que ver con el estado de conciencia.
    Para estos maestros las tres están ligadas, se entrelazan y se modifican mutuamente.

    En este plano, cuando trabajamos el Ki por ejemplo (nuestro estado del cuerpo en perfecta salud) esto de manera natural nos conectara más con el JING de las cosas permitiendo la causa del espíritu y ampliara de manera natural nuestro SHEN / conciencia, otorgándonos claridad y contacto con la suprema verdad. El trabajo del particular de cada una afectara siempre a las demás.

    No quiero alargar la historia de las energías, pues estoy seguro que conoces mucho de ellas, pero me parecía crucial para poder, si me lo permites, apropiarme de tu concepto “Energía inteligente”. Es muy curioso pues cuando hice el estudio etimológico de la palabra inteligencia, con el fin de darte mi mejor respuesta, este me llevo a lo siguiente: Todo junto indica la cualidad (-ia) del que (-nt) sabe escoger (legare) entre (inter-) varias opciones. (http://etimologias.dechile.net/?inteligencia)

    Me gusto mucho el desenlace, pues siempre que se toca el tema de la trascendencia aparece de manera inevitable el contacto con el “Libre albedrío” o la capacidad de escoger, que esta de manera natural implícito en tu termino “Energía Inteligente”.

    Pero la clave de todo esto para efectos de darle forma al termino “Energía Inteligente” y con esto contestar tu pregunta, me parece radica en la palabra latina Legere, que se asocia con la raíz indoeuropea (*leg-) que significa ACUMULAR.

    Desde mi perspectiva en acumular esta la clave de nuestra transición en este plano y de nuestro proximo destino, y ello tiene que ver con el SHEN la conciencia y su posibilidad de amplitud y grandeza.

    En recopilación, me parece que lo importante a identificar es que la conciencia, como lo relatan ciertos maestros, existe desde el nivel de la energía, no solo de la materia, es decir, por supuesto que participa en la construcción de la materia, pero no es la materia la que la crea, la conciencia crea y hace posible a la materia.

    Por lo que si esta a nivel de energía y al no depender de la materia, esta tendría que continuar en la transición que mencionas de la “Energía inteligente”. Y entonces quizá su causa sería acumular; acumular información en este plano para llevarla a otro quizás.

    Hago una pausa y dejo espacio para tus comentarios, no sin antes agradecerte la oportunidad que me has dado para recordar estas reflexiones que tenia olvidadas en el baúl.

    Te mando un fuerte abrazo.

    #3302

    Hola Emilio, pienso que como energía inteligente evolucionamos, entendiendo por evolución cambio gradual y progresivo sin detención y retroceso. Para mí, no existe tal cosa como involución.
    Hablas del “absolutamente todo” y entiendo que te refieres a El absoluto, El Todo, Dios y en este caso podríamos extendernos a la mente universal/cósmica.
    Personalmente pienso que en muchos casos la filosofía/misticismo oriental merece un capítulo aparte por su sabiduría y acercamiento a ese mundo ideal. Pero hablando de las artes marciales que mencionas tiene una doble sabiduría que entiendo que es el desarrollo interior físico/mental y psíquico/espiritual.
    Se habla de energía vital y copio: “Desde antiguo hay un equivalente al concepto energía vital en todas las culturas. Los griegos lo llamaban Neuma, los antiguos Hindúes Prana, y los chinos y japoneses Chi y Ki respectivamente”.
    La práctica de la meditación es la herramienta clave que nos permite reencontrarnos y armonizarnos con el ser superior. No relacionaba la meditación con la energía pero como bien dices de eso se trata y entiendo que es una energía/espíritu de alta vibración.
    La información de Wudang de China encierra mucha sabiduría y no dudo de la gran influencia en el mundo místico. Sí, la ampliación de la conciencia se puede desarrollar y en tu caso es un arte (inteligencia), personalmente no puedo decir lo mismo y me refiero a los tropiezos/experiencia que es un camino mucho más duro por la ignorancia.
    Relaciono la energía inteligente con la evolución/trascendencia y me parece excelente cuando dices:
    “En recopilación, me parece que lo importante a identificar es que la conciencia, como lo relatan ciertos maestros, existe desde el nivel de la energía, no solo de la materia, es decir, por supuesto que participa en la construcción de la materia, pero no es la materia la que la crea, la conciencia crea y hace posible a la materia”.
    Sí, me atrevo a decir que es la energía inteligente la que crea y en nuestro caso hablamos de mente/conciencia…
    Excelente conclusión cuando dices: “Por lo que si esta a nivel de energía y al no depender de la materia, esta tendría que continuar en la transición que mencionas de la “Energía inteligente”. Y entonces quizá su causa sería acumular; acumular información en este plano para llevarla a otro”.
    Gracias Emilio por tu interesante/importante aporte y conclusiones. Recibe un fraternal abrazo.

    #3303
    Emilio
    Miembro

    Hola Ramón como estas me da mucho gusto saludarte. Antes que nada te pido una disculpa por el tiempo ausente, tenia algunas actividades que ocupaban mi mente. Sin embargo, retomo la charla y el gran privilegio de intercambiar reflexiones contigo.

    Comparto tu perspectiva que da cuenta de la grandeza oriental/Mística sin embargo en mi recorrido he procurado no dejarla aparte, no por que tenga entendimiento de ella, al contrario cada ves me veo más lejos en conceptos y practicas, y justo por ello hago un esfuerzo cotidiano para traer su entendimiento a nuestras raíces de occidente. Me parece que puede existir una conciliación. El camino del entendimiento occidental cientìfico-religioso puede darnos una buena base para el entendimiento lógico de la energía-conciencia-espìritu, por supuesto que en algún punto se tendrán que derrumbar conceptos para poderlo vivir-sentir y comprender desde otro nivel de perspectiva, pero en el humilde servicio de compartir su teoría con otros, la reflexión y su lógica aportan mucho.

    En ti percibo sin duda a una persona que ha construido una gran lógica a través de un largo camino de entendimiento, reflexiones y por supuesto vivencias, y que de igual forma se esfuerza en explicar lo difícil de explicar, gran tarea sin duda, un camino que han recorrido grandes maestros, y por ello te otorgo mi mas grande respeto.

    Regresando a los temas de la conciencia, te cito: “Sí, la ampliación de la conciencia se puede desarrollar y en tu caso es un arte (inteligencia), personalmente no puedo decir lo mismo y me refiero a los tropiezos/experiencia que es un camino mucho más duro por la ignorancia.”

    Te comparto mi perspectiva. La ampliación de la conciencia es una consecuencia natural del recorrido del espíritu en su labor material. Los tropiezos/ experiencia que mencionas, son precisamente la labor que permiten su continua ampliación. Como bien sabemos, desde un plano de entendimiento que contempla los pares de opuestos, la ignorancia es necesaria para abrirle camino a la sabiduría, la sombra existe para que la luz se manifieste.

    Me parece que ninguna persona es ajena a los procesos de su conciencia. Cabe mencionar que cuando hablo de ampliar la conciencia la estoy, como mencione anteriormente, considerando en el nivel de la energía, y su ampliación consiste en el cambio de la frecuencia de la energía de cada individuo o inclusive ser vivo.

    Nuestra conciencia actual no es la misma que la de hace veinte años, e incluso no es la misma siquiera que la de ayer, a este movimiento es al que refiero como ampliación o modificación natural de la conciencia, y por ello, en el terreno de la energía, citaba a la sabiduría oriental Taoista que la vincula a la energía del cuerpo-alma-Ki y a la energía vital espíritu – Jing.

    Me permito citar una frase que me parece explica la diferencia entre ciertas perspectivas occidentales y orientales referentes a la conciencia, me gustaría conocer tu opinion, y saber si esta perspectiva tiene alguna cabida en tu pensamiento.

    “No somos un cuerpo humano que tiene una conciencia, somos una conciencia universal que se limita en una experiencia humana para su propio desarrollo”.

    Es como una gota de agua que contiene a todo el océano, o como una ola del mar que nos da una perspectiva visual de separación, sin embargo es el mar mismo, tan solo que esta en movimiento.

    Te mando muchos saludos y buenos deseos Ramón. Espero que la vida te este llenando de grandes aventuras y sobre todo siga cultivando esa gran sabiduría.

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